日本宗教的真实情况 作为传统宗教竟没一个人承认是他的信徒
“宗教”到底是什么呢？
想必即使是不曾信仰任何神明的人，听到这个词，也能多少想起一些关于“宗教”的事情。
从语义上来说，不同的国家、民族、文化对于“宗教“的概念都有自己的解释。
比如汉字的“宗教”就是由表示祖先的“宗”和传授的“教”两个单独的字组成，体现着我们农业文明的特征。
希腊语表示“宗教”，使用的是“治疗”：θεραπεία 。指的是礼拜所的维护、祭坛的设置之类的动作。
英语、法语和意大利语中的“宗教”的语源是拉丁语的religio，指的是对神圣之物害怕又崇敬的心情。
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这样就产生了这样一个问题，“当我们在叙述其他文明的宗教时，用“宗教”这个词来直译的话是否会带来文化上的错意？” 特别是我们知之甚少的“宗教”，是否因为我们一概而论的称其为“宗教”，而多少带来误解？
不管怎么说，语言的“祛魅”其实是一项及其繁重的工作，皓首而不能穷经。
在古代，分散又弱小的人类，初次因为对神明的信仰而聚集在一起，获得了征服自然的能力。
但在过去的两千年里，这种可以说凌驾于任何政治和国家之上庞然大物渐渐失去了它的力量，巨大宗教被分解成无数的小集团。
随之而来的是漫长的斗争，所谓“神仙打架，小鬼遭殃”。
神圣的罗马帝国的倾覆，古埃及神被伊斯兰教所驱逐，犹太教经历了各种各样的迫害......
随后，近代自然科学以全新的力量动摇了宗教的根基
“在我面前，你们都是垃圾”
直至今日，宗教早已不再是必需品，有着虔诚的宗教信仰的人反倒成了少数，甚至伴随着一些新教的兴起——那些源于人类对神秘的向往，超能力、可以超越死亡的宿命以及绝对全能的救世主。宗教在有些时候甚至带有了负面的含义，成了密谋集体自杀、恐怖袭击的代名词。
在这样纷繁复杂的宗教历史中，日本的“神道”简直是一股清流。
比如很少有日本人说“我信神道”，但是每年去神宫参拜的人绝不在少数。日本的神道从信仰转化为对日常的态度、对自然的爱，渗透到日本的生活、建筑、观光甚至政治中。
日本是现在所有国家中，唯一一个在主要宗教中带有“泛灵论”特征的国家。日本的神是无处不在的存在，岩石、湖泊、大海、树木，甚至是动物都寄宿的神圣的力量，这也就是“八百万神”的说法，神的数量是数不过来的。
日本将自然神圣化，跟岛国特殊的地形有关。
列岛状的国土，中部还有险峻的山，使得人口主要集中在沿海的平原。此外地震、火山、台风、海啸之类的自然灾害也频发，在这样的状态中生活的日本人，为了可以安定的生存下去，仅仅去获得能够压制自然的技术是绝对不够的，神明所恩赐的智慧也是很重要的。因此，神社很多建在水边、海上、火山附近，祈求神明的佑护。
根据日本神话记载，天地初开，日本列岛是由从海洋的混沌之中创生的伊邪那岐命和他的妹妹伊邪那美命所生，妻子死亡以后，伊邪那岐命生下月神月读和太阳之神天照，与大多数国家的神话相反，日本神话中月神是男神，而太阳神则是女神。
天照大神是皇室的祖先，初代天皇神武天皇就是天照大神的孙子的曾孙，而这也是将天皇权力神圣化和正当化的依据，所谓君权神授。6世纪左右，佛教进入日本，虽然在现在佛教也成为了日本的“大教”之一，但在当时，比起神道倡导的君权神授的君主制，佛教更倾向于教团的「共和制」，因此不管是当时的中国还是日本，比起佛教更愿意选择其他宗教作为权利的基础的支撑。
12世纪以后，拥有着强大的军事力量的武士进入了政治的舞台，位于武士顶点的那个男人——将军，架空了天皇的权力，开辟了幕府时代。就这样直到明治时期，除了极短的例外，天皇一直都是形式上的神圣的权力者。
最后的武家政权德川幕府，因为长期实行的闭关锁国政策，引发了社会、经济的危机，1867年幕府崩坏，天皇再次获得实权，东迁新都，在东京开始了日本近代化改革。为了让自己的威信以及国民对天皇的信仰复生，天皇将神道对自然之力的信仰和天皇崇拜紧密结合，成为了国民的父亲。
1945年第二次世界大战败北，天皇失去了神格，通过收音机向全体国民放送了太平洋战争失败的消息，这也是普通的民众第一次听到天皇的声音。神道也随之失去了国教的资格，发展成了多个小流派。
但是神教并没有消失，反而渗透到了日本的各个方面。比如日本战后虽然经济急速发展，公害频发问题（痛痛病，水俣病之类的公害病），这让人们又不得不重新审视神道对自然的敬畏这一朴素的价值观。
不仅是对公害问题的启发，比如大城市化、环境保护、观光立国之类的现代课题也有着很深的意义。比如以前被称为神道的圣域之类的地方，现在很多都作为国立公园而保护起来。比如日本每年各地仍然会进行对于自然的祭祀活动、甚至对庭院景观的重视......日本人对“自然的爱”体现在日常的点点滴滴。
神道已不是一种信仰，更多的是一种生活方式。
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